LA OBRA Y LA VERDAD

UNIVERSIDAD PONTIFICA BOLIVARIANA

ANDRÉS SALDARRIAGA RÍOS

2014

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LA OBRA Y LA VERDAD:

El problema de la interpretación

“La belleza es uno de los modos de presentarse

 la verdad como desocultamiento” Heidegger

Una obra de arte es aquella que es construida, pintada, elaborada, pensada para ser presentada, para ser elevada. Conocer las motivaciones e intereses que la inspiraron suele ser de suyo interesante para quien desee leerla poniendo un pie de apoyo en lo que uno podría llamar provisionalmente la verdad de la obra de arte.  Mas el hecho de descubrir a través de un acercamiento al artista lo que su obra pretende proponer no agota las posibilidades de interpretación y ello representa un problema para quienes pretenden establecer unos cánones que permitan dar orden al quehacer artístico. En consecuencia, surgen un sin número de cuestiones de difícil solución pero que vale la pena pensar; ¿Qué es la verdad de la obra de arte? ¿Cómo se da la verdad en la obra? ¿Qué decir de la interpretación del receptor de la obra?

Es posible que estas preguntas constituyan los problemas que filósofos como Gadamer se han planteado en le marco de la cuestión sobre la interpretación, y es sobre estas cuestiones que en el presente ensayo pretendo reflexionar, tomando como punto de referencia lo que Heidegger plantea en El origen de la obra de arte.   Para ello, en primer lugar,  expondré el argumento heideggeriano del acaecer de la verdad en la obra de arte y simultáneamente iré, en la medida de lo posible, desentrañando el sentido de este planteamiento para terminar con unas afirmaciones en torno a la obra, la interpretación y la verdad.  

1. El acaecer de la verdad en la obra de arte.

La pregunta con la que comienza Heidegger para abordar el tema del acaecer de la verdad en la obra de arte es ¿Qué es la verdad y cómo puede acaecer en la obra de arte? Es entonces cuando propone la argumentación que a continuación me permito parafrasear. Dice: la obra se instala, es decir, cuando el artista crea una obra,  cuando la obra es terminada, la obra es instalada. Esta instalación representa una erección dedicatoria, celebratoria pues la obra por ser obra, es decir por ser “manifestación de lo existente en su ser” exige esta instalación. Ahora bien, cuando la obra es erigida, instalada, levantada, inaugura un mundo, de tal manera que, según propone Heidegger, ser obra significa instalar un mundo. (Cfr. Heidegger, 2003, p. 32)

Dicho de otra forma, el artista crea la obra, y ésta por el simple hecho de su ser obra requiere de una instalación, de un ser levantada y presentada, así, al ser levantada e instalada, la obra ofrece una nueva posibilidad de mundo. 

Tal vez con un ejemplo se entienda mejor lo que interpreto de Heidegger sobre este aspecto: pensemos en una de las obras de Picasso. Cuando Picasso pinta el Guernica, cuando él culmina su obra (sin importar cuales hayan sido sus motivaciones o propósitos al crearla) de inmediato la obra requiere el ser instalada, el ser levantada, el mostrarse ante… ahora, cuando este mostrarse se da, y con ello, cuando la obra sale de las manos del autor es entonces cuando la obra pareciera tomar vida propia, la obra misma, que en el caso de Picasso ha sido manifestación de lo existente, (léase, guerra civil española, el acontecimiento concreto de la plaza de mercado el 26 de abril de 1937) deviene ahora en mundo. La obra ha instalado un mundo,  ¿cómo?, gracias a su instalación delante de… la obra tiene la virtud de abrir al espectador un nuevo mundo. 

En una lectura distraída se podría afirmar que el mundo que inaugura el Guernica es el mismo mundo del cual ésta es manifestación, es decir la “accidental” bomba en la plaza de mercado,   pero tal comprensión cerraría y limitaría la expresión de la obra, o más bien, la apertura de mundo que realiza la obra de arte. Si bien, en términos heideggerianos, la obra tiene abierto lo abierto del mundo, es decir, presenta en su ser mismo lo que el mundo nos deja desentrañar de sí mismo, ella al instalarse inaugura y ofrece la posibilidad de un nuevo mundo, en el caso del Guernica el nuevo mundo tendría este nombre, es nuevo, el Gernica abre un nuevo mundo. Este doble movimiento: el de manifestar el ser de lo existente en su ser (obra), es decir, este mostrar lo abierto del mundo, y este inaugurar mundo representan para Heidegger el acaecer de la verdad, entendida como el acto de correr el velo, la aletheia (aleqeia) griega, como la desnudez de lo existente, el des- ocultamiento de lo ente (cfr. Heidegger, 2003, p 36): la verdad en la obra se da en este acto de desocultar, desvelar.

Pero para Heidegger este desocultamiento posee un carácter particular: “a la esencia de la verdad en tanto que esencia del desocultamiento le pertenece necesariamente esta abstención según el modo de un doble encubrimiento. La verdad es en su esencia no verdad… [Esto] tampoco quiere decir que la verdad nunca sea ella misma, sino que en una representación dialéctica es también su contrario” (Heidegger, 2003 p. 39) de este modo al plantear que en la obra de arte acontece la verdad también Heidegger plantea que se afirma en ella lo que no es, la verdad que acaece en la obra de arte posee esta doble dimensión, de tal modo que todo desocultar implica un ocultamiento. Ahora ¿qué desoculta y qué oculta la obra de arte? ¿Qué es lo que permite conocer la obra? ¿Qué verdad es la que desentraña?

Volviendo al ejemplo del Guernica lo que esta obra de arte desoculta es en primera instancia lo que hemos llamado lo abierto del mundo, es decir, un acontecimiento con tiempo, espacio y consecuencia en la historia concretos, pero cuando este desocultamiento se da a través de una obra de arte, es decir, cuando este suceso se hace manifiesto a través del ser obra y esta es instalada y presentada ante el espectador entonces la obra ya no solo ha mostrado lo abierto del mundo sino que dilata su ser al punto de permitirle al que la observa una nueva interpretación, o mejor un nuevo mundo. De nuevo: la verdad en este sentido acaece tanto en el hecho de abrir lo abierto del mundo como en aquel “dilatarse” de la obra que permite la instalación de un nuevo mundo. Así podríamos entender el juego de ser verdad y no verdad a la vez. La obra habla de lo que es pero a la vez de lo que no es, oculta y desoculta a la vez. Pero este juego implica una relación activa entre la obra y el espectador.

Esta relación entre la obra y el espectador la describe Katya Mandoki en Prosaica en los siguientes términos: “Una obra artística permanece siempre abierta al espectador para hallar en ella sentidos diversos a lo largo del tiempo. Para el artista, en cambio, la obra se cierra en el instante preciso en que retira el lienzo del caballete o escribe el punto final de la novela.” (Mandoki, p 4)  Da tal modo que, mientras la obra se cierra para el artista, para el que contempla, crítica o  simplemente se topa con la obra ésta instala un mundo una comprensión de mundo.

2. El problema de la interpretación

Al comienzo del ensayo planteábamos el problema de la interpretación como la cuestión que se ubica entre la obra y la verdad. La obra es creada por el artista con una intencionalidad, quizá, clara.  La obra es instalada y celebrada como obra y en este mismo momento la obra es presentada ante el espectador, en este encuentro, entre espectador y obra (con todo lo que esta representa) sucede el problema de la interpretación y en consecuencia el posible acaecer de la verdad. ¿Qué podemos entender por verdad en este sentido? ¿Se trata de la verdad que desoculta el mundo instalado por la obra de arte? ¿Se trata de una verdad meramente subjetiva?

Cuando decíamos con Heidegger que la obra instalaba mundo, pero este acto de instalación no tendría sentido, más aun, no tendría lugar sin la participación del espectador, el nuevo mundo creado por la obra no tendría lugar sin el espectador. ¿Qué implica esto? Que no es posible entender el mundo instalado por la obra sin el acto de interpretar. De esta manera la interpretación y el nuevo mundo se emparentan de modo indisoluble. 

A manera de ejemplo de lo anterior tomemos la interpretación que el filósofo y critico alemán Walter Benjamín hace de la obra de Paul Klee, el Ángelus Novus. Cuando benjamín se para frente a esta se establece un dialogo en el cual, en términos heideggerianos, la obra instala mundo y este instalar mundo se hace especifico a través de una intencionada critica de la historia; el Ángelus Novus representa ahora el  “Ángel de la historia”, una visión pesimista del devenir histórico como un ciclo incesante de horror; la obra y el autor han instalado mundo, los dos han creado un nuevo horizonte de comprensión a través de la interpretación. Esto sucede al momento del encuentro obra-interprete, asi describe benjamín el nuevo mundo instalado:  

“Hay un cuadro de Klee que se llama Ángelus Novus. Se ve en él a un Ángel al parecer en el momento de alejarse de algo sobre lo cual clava su mirada. Tiene los ojos desencajado, la boca abierta y las alas tendidas. El ángel de la Historia debe tener ese aspecto. Su cara está vuelta hacia el pasado. En lo que para nosotros aparece como una cadena de acontecimientos, él ve una catástrofe única, que acumula sin cesar ruina sobre ruina y se las arroja a sus pies. El ángel quisiera detenerse, despertar a los muertos y recomponer lo despedazado. Pero una tormenta desciende del Paraíso y se arremolina en sus alas y es tan fuerte que el ángel no puede plegarlas… Esta tempestad lo arrastra irresistiblemente hacia el futuro, al cual vuelve las espaldas mientras el cúmulo de ruinas sube ante él hacia el cielo. Tal tempestad es lo que llamamos progreso”.  (Benjamin, 1989  p. 183)

Es este el acaecer de la verdad; una vez instalada la obra, una vez dada la relación obra-espectador, fruto de esta relación se da el nuevo mundo, se desoculta, se desvela de igual forma lo abierto del mundo, ello de un modo en apariencia independiente de la obra.

En conclusión a) la interpretación en cuanto se ubica en medio del movimiento entre el desocultar y el intérprete hace parte del acaecer de la verdad,  acaecer que, según Heidegger, representa un doble movimiento: el ocultar y el desocultar, el ser verdad y a la vez no verdad. Esta no verdad podría estar relacionada con la interpretación. b) El intérprete se constituye así en quien da lugar (junto a la obra) al nuevo mundo. El nuevo mundo de la obra y el intérprete constituyen así el origen de la verdad como instalación de mundo a través de la misma obra.

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BIBLIOGRAFÍA

BENJAMIN, Walter. Discursos interrumpidos I: filosofía del arte y de la historia. Prólogo, traducción y notas de Jesús Aguirre: Taurus. 1989

HEIDEGGER, Martín. Caminos de bosque: El origen de la obra de arte. Filosofía y pensamiento. Alianza editorial. 2003 P. 11-59

MANDOKI, Katya. Estética cotidiana y juegos de la cultura: Prosaica I: Conaculta, Fonca.